Je vous propose aujourd’hui de suivre une trace, discrète mais persistante, qui court, de façon sinueuse, sous les formes innombrables de la souffrance psychique que nous nommons névrose. Cette trace, si l’on veut bien s’y attarder, semble dessiner une figure singulière, dont les contours, bien qu’insaisissables à l’œil nu, paraissent familiers à qui connaît les entrelacs du nœud borroméen. Je pense que cette figure n’est point une simple illustration commode, mais bien plutôt un schéma de pensée, un espace conceptuel dans lequel le sujet humain, lorsqu’il se trouve névrosé, inscrit son être, sa plainte et sa défense.

Il est bien évident que certains mots, lorsqu’ils apparaissent dans le discours d’un homme tel que Jacques Lacan, ne s’offrent point comme des signes transparents, mais comme des blocs de nuit, des pierres noires dans le torrent du langage. Le synthôme est de ceux-là. Mot baroque, tors, enté sur une faute que nul grammairien ne voudrait, et que pourtant tout lecteur attentif finit par accueillir comme nécessaire. Ce terme, que Lacan forge à la fin de son enseignement, ne désigne point quelque chose à interpréter, mais quelque chose à soutenir. Il ne s’adresse pas à l’intellect, mais à ce lieu plus profond où la pensée devient tissu, nœud, et parfois, impasse.

Mes chers lecteurs, Que nul ne s’étonne de me voir aujourd’hui m’engager sur les sentiers sinueux de la pensée lacanienne, car il est des lieux où la raison, se faisant humble, consent à perdre ses repères les plus anciens pour mieux en découvrir de nouveaux, plus subtils, plus intriqués, plus conformes à la nature du…

Dans la continuité de ma réflexion sur la topologie lacanienne, cet article se propose d’aborder une articulation essentielle : le lien entre le symptôme et le nœud borroméen. Il ne s’agit plus seulement ici de considérer la topologie comme un cadre conceptuel, mais de montrer en quoi elle opère directement au cœur de la clinique et de la subjectivité.

Il appert que penser le moi à la lumière de la topologie lacanienne, et plus singulièrement du nœud borroméen, constitue une opération conceptuelle dont la difficulté n’est pas moindre que la récompense qu’elle promet. En effet, ce que Jacques Lacan élabore dans ses derniers séminaires dépasse en rigueur et en audace les bornes de la psychologie traditionnelle. On peut remarquer avec aisance que la question du sujet ne saurait plus être posée dans les termes familiers d’un ego centré, unifié, maître de ses affects et architecte de ses intentions. Le moi, dans cette pensée, devient le théâtre même de la méprise — mieux : une image, une surface, un pli du langage, pris dans les nœuds du Réel, du Symbolique et de l’Imaginaire.

Lacan demeura freudien jusqu’au bout. Un authentique freudien qui plaça ses pas dans ceux de Freud et qui respecta entièrement l’esprit comme la lettre, ainsi que l’évolution de la pensée freudienne au fil du temps. C’est ce que je souhaiterais vous établir au sein de cet éditorial. Loin de constituer une simple relecture ou une critique radicale menant vers un au-delà de la psychanalyse freudienne, l’œuvre de Jacques Lacan représente, à mes yeux, l’approfondissement le plus rigoureux et le plus fidèle qui ait jamais été entrepris de la découverte freudienne.

C’est avec une ferveur renouvelée que nous voici contraints de poursuivre ensemble l’exploration de cette pensée si singulière que nous légua le maître Jacques Lacan. Notre réflexion se portera aujourd’hui, et ce de manière fort approfondie, sur les articulations particulières que le nœud borroméen vient tisser au sein de son édifice conceptuel. Cette innovation d’ordre topologique, que Lacan introduisit dans ses derniers séminaires, transforme radicalement les rapports qu’entretiennent entre eux les différents concepts hérités de la seconde topique freudienne.

Il m’est donné aujourd’hui de vous faire part de quelques nouvelles qui, je l’ose espérer, enrichiront notre compréhension commune de l’œuvre magistrale de Jacques Lacan et témoigneront de la vitalité de notre démarche intellectuelle.

L’interrogation qui nous occupe aujourd’hui touche aux fondements mêmes de la psychanalyse et à l’évolution de ses concepts les plus structurants. Lorsque nous nous penchons sur l’œuvre de Sigmund Freud, puis sur celle de Jacques Lacan, une question surgit naturellement : existe-t-il véritablement une topologie chez le père de la psychanalyse, et cette dernière constitue-t-elle le terreau originel de la topologie mathématique développée par son illustre successeur ?