Bienvenue dans la section Commentaires et analyses du Forum Lacan, un espace dédié à l’examen approfondi et à la réflexion critique sur les écrits contemporains et historiques en psychanalyse, avec un accent particulier sur les œuvres de Jacques Lacan.
Mes chers lecteurs, Contemplons aujourd’hui cette singulière correspondance qui s’établit entre les mystères de la géométrie borroméenne et les arcanes de l’âme humaine lorsqu’elle se découvre sous le regard de l’analyste. Il appert que cette rencontre entre les mathématiques les plus abstraites et l’expérience la plus intime de notre être ne procède point du hasard,…
Il appert que la contemplation d’une structure théorique, lorsqu’elle se déploie dans toute sa rigueur, possède le pouvoir singulier de faire voir non seulement ce qu’elle explique, mais aussi ce qu’elle dévoile malgré elle. Dans le cadre d’une méditation sur la forme et la fonction du nouage borroméen, je pense que l’esprit se trouve contraint de mesurer à quel point une figure apparemment abstraite peut devenir le miroir discret de l’expérience humaine la plus intime. Que cette triple liaison de cercles, que rien d’autre qu’un certain entrelacement ne tient ensemble, vienne à se rompre, et aussitôt les registres qui composaient notre cohérence se dispersent, comme des feuilles d’hiver arrachées à la branche. D’une part, cette image nous enseigne la fragilité de ce qui nous lie au monde, d’autre part elle nous invite à chercher dans les détours de l’invention humaine les moyens de réparer ce qui n’est plus.
Il est bien évident que notre temps exige que l’on songe la dissolution du sujet non plus comme un éparpillement accidentel, mais comme une opération structurelle profondément ancrée dans l’économie libidinale contemporaine. Notre époque moderne, saturée d’images et d’objets de jouissance, se présente souvent comme une scène où le moi s’effrite, se démultiplie, se trouve livré à des forces contradictoires qui le font vaciller dans ses fondements mêmes.
Je vous propose aujourd’hui de suivre une trace, discrète mais persistante, qui court, de façon sinueuse, sous les formes innombrables de la souffrance psychique que nous nommons névrose. Cette trace, si l’on veut bien s’y attarder, semble dessiner une figure singulière, dont les contours, bien qu’insaisissables à l’œil nu, paraissent familiers à qui connaît les entrelacs du nœud borroméen. Je pense que cette figure n’est point une simple illustration commode, mais bien plutôt un schéma de pensée, un espace conceptuel dans lequel le sujet humain, lorsqu’il se trouve névrosé, inscrit son être, sa plainte et sa défense.
Il est bien évident que certains mots, lorsqu’ils apparaissent dans le discours d’un homme tel que Jacques Lacan, ne s’offrent point comme des signes transparents, mais comme des blocs de nuit, des pierres noires dans le torrent du langage. Le synthôme est de ceux-là. Mot baroque, tors, enté sur une faute que nul grammairien ne voudrait, et que pourtant tout lecteur attentif finit par accueillir comme nécessaire. Ce terme, que Lacan forge à la fin de son enseignement, ne désigne point quelque chose à interpréter, mais quelque chose à soutenir. Il ne s’adresse pas à l’intellect, mais à ce lieu plus profond où la pensée devient tissu, nœud, et parfois, impasse.
Mes chers lecteurs, Que nul ne s’étonne de me voir aujourd’hui m’engager sur les sentiers sinueux de la pensée lacanienne, car il est des lieux où la raison, se faisant humble, consent à perdre ses repères les plus anciens pour mieux en découvrir de nouveaux, plus subtils, plus intriqués, plus conformes à la nature du…
Dans la continuité de ma réflexion sur la topologie lacanienne, cet article se propose d’aborder une articulation essentielle : le lien entre le symptôme et le nœud borroméen. Il ne s’agit plus seulement ici de considérer la topologie comme un cadre conceptuel, mais de montrer en quoi elle opère directement au cœur de la clinique et de la subjectivité.
Il appert que penser le moi à la lumière de la topologie lacanienne, et plus singulièrement du nœud borroméen, constitue une opération conceptuelle dont la difficulté n’est pas moindre que la récompense qu’elle promet. En effet, ce que Jacques Lacan élabore dans ses derniers séminaires dépasse en rigueur et en audace les bornes de la psychologie traditionnelle. On peut remarquer avec aisance que la question du sujet ne saurait plus être posée dans les termes familiers d’un ego centré, unifié, maître de ses affects et architecte de ses intentions. Le moi, dans cette pensée, devient le théâtre même de la méprise — mieux : une image, une surface, un pli du langage, pris dans les nœuds du Réel, du Symbolique et de l’Imaginaire.
Lacan demeura freudien jusqu’au bout. Un authentique freudien qui plaça ses pas dans ceux de Freud et qui respecta entièrement l’esprit comme la lettre, ainsi que l’évolution de la pensée freudienne au fil du temps. C’est ce que je souhaiterais vous établir au sein de cet éditorial. Loin de constituer une simple relecture ou une critique radicale menant vers un au-delà de la psychanalyse freudienne, l’œuvre de Jacques Lacan représente, à mes yeux, l’approfondissement le plus rigoureux et le plus fidèle qui ait jamais été entrepris de la découverte freudienne.